Культура і релігія східних слов`ян

[ виправити ] текст може містити помилки, будь ласка перевіряйте перш ніж використовувати.

скачати

Зміст.
Введення ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... 3
1. Культура давніх слов'ян ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... 4
1.1 Велесова книга ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... .. 4
1.2 Світ у поданні древніх слов'ян ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... 5
1.3 Боги і обряди ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... .. 7
1.4 Пантеон богів ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... 11
Висновок ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... .14
Список літератури.
Введення.

Культура - сукупність виробничих, суспільних і духовних досягнень людей.

Релігія - одна з форм суспільної свідомості - сукупність духовних уявлень, що грунтуються на вірі в надприродні сили та істоти (духів і богів).
Племінні групи східних слов'ян були серед перших мешканців земель, пізніше названих Київською Руссю. Джерела VI століття, у тому числі візантієць Прокопій Кесарійський і готський автор Йордан, ототожнюють зі східними слов'янами антів - групу племен, що займала територію, що доходила на півдні до Чорного моря, на заході - до низин Дунаю, а на сході - до Сіверського Дінця. Відповідно до першого джерела з ранньої історії Росії - Повісті временних літ (складена на початку XII століття ченцем Києво-Печерського монастиря Нестором), стародавні східні слов'яни становили більше десятка племен, які жили на великому просторі від Чорного моря на півдні до Ладоги на півночі, від Дунаю і Карпатських гір на заході до Волги на сході. У числі цих племен були галявині, що жили в середній течії Дніпра, словени, які жили в околицях Ільменського озера, а також древляни, радимичі, в'ятичі, сіверяни, білі хорвати, дуліби, уличі, кривичі, тиверці, дреговичі та ін Первісне їх походження точно не відомо, за деякими теоріями, прабатьківщина слов'ян окреслена південними кордонами боліт Прип'яті, долиною Вісли і північними Карпатами. Слов'янські племена здавна займалися землеробством, полюванням, рибальством і скотарством. Крім того, в багатьох поселеннях слов'ян, що виникали в долинах Дніпра, Дінця і Волхова, налагоджувалися примітивні ремесла, включаючи гончарне і ткацьке. На значущість сільського господарства для раннього племінного суспільства слов'ян вказує переважання відповідних культів та природних богів східнослов'янського язичницького пантеону.

1. Культура давніх слов'ян.

Давні слов'яни були люди ведичної культури, тому давньослов'янську релігію правильніше було б іменувати не язичництвом, а ведизмом. Слово "веди" - співзвучно современоому російському «відати», «знати». Це мирна релігія висококультурного народу, споріднена інших релігій ведичного кореня - Стародавньої Індії та Ірану, Стародавньої Греції.
1.1. Велесова книга.
Основними пам'ятками культури слов'янської давнини є священні пісні, перекази, міфи, хоча більшість учених вважають, що тексти давньослов'янських священних пісень, міфів загинули при християнізації Русі. У вітчизняній історичній науці навіть те небагато що, що залишилося - Велесову книгу, переважно написану новгородськими жерцями не пізніше IX ст., Вважають підробкою. 1
До цих пір ведуться суперечки про сутність згадуються в літописах слов'янських богів. І тим не менш висловлено думку, що найдавніший пласт слов'янських міфів зберігся краще грецьких, індійських або біблійних. Причина тому - особливий шлях розвитку слов'янської культури. Міфічні оповіді інших народів спотворювалися при записі і обробці вже в найдавніше час. Слов'янський фольклор - це жива усна традиція, в меншій мірі зазнала зміни під впливом писемної культури.
Скарби слов'янського фольклору - народні пісні, казки, билини, духовні вірші - починають інтенсивно збирати й записувати тільки в першій половині XIX ст.
Велесова книга - пам'ятка складний і ємний. Вона дозволяє давня суперечка про походження слов'ян. Вона описує долі різних племен, які брали участь у слов'янському етногенезі. Велесова книга описує події міфічної і найдавнішої історії слов'ян кінця II тисячоліття до н.е. - Кінця I тисячоліття н.е.
За Велесовій книзі у стародавніх слов'ян існувала архаїчна Трійця - Триглав: Сварог (Сварожич) - небесний бог, Перун - громовержець, Велес (Волос) - бог руйнівник Всесвіту, хоча різні жрецькі школи слов'ян неоднаково розуміли таємницю Троіци.1
З широким розповсюдженням материнських культів пов'язане шанування жіночих предків. В епоху патріархату материнські культи трансформуються в жіночі іпостасі богів і набувають якусь єдину функцію - стають покровительками будинку, вогнища, вогню, території, країни, людини, сім'ї, кохання у вигляді господинь, бабусь, матерів. Проте в цілому жіночі культи, в якій би модифікації вони не зустрічалися, завжди тяжіють до одного з двох своїх проявів: вони уособлюють світ любові або небесної (слов'янська Леле), або земної (слов'янська Мати сиру земля).
З ім'ям Сварога пов'язаний стародавній космогонічний міф слов'ян про створення Землі Прабатьком нашим - Родом - джерел Всесвіту.
1.2. Світ у представленні стародавніх слов'ян.
Світ тодішніх язичників складалася з чотирьох частин: землі, двох небес і підземно-водної зони.
У багатьох народів земля зображувалася як округла площину, оточена водою. Вода конкретизувалася чи як море, або ж у вигляді двох річок, що омивають землю. Судячи з фольклору, слов'янські уявлення про море не мали закінченого вигляду. Море десь на краю землі. Воно може бути на півночі, де на скляних горах знаходиться кришталевий палац Кощія Безсмертного, блискучий всіма кольорами веселки. Це - відображення пізнішого знайомства з Льодовитим океаном і північним сяйвом. Море може бути звичайним, без цих арктичних ознак. Тут ловлять рибу, плавають на кораблях, тут знаходиться дівоче царство (сарматів) з кам'яними містами; звідси, від морських берегів Змій Горинич, уособлення степовиків, направляють у свої нальоти на святу Русь. Це - реальна історична чорноморсько-Азовське море, здавна відоме слов'янам і навіть носила часом назву «Руського моря». До цього моря від лісостепової околиці слов'янської прабатьківщини або (що, те ж саме) від південної околиці слов'янських царств можна доскочити «швидку ездою», як казали в XVI ст., Всього лише за три дні.
Для язичників був дуже важливий аграрний аспект землі: земля - ​​грунт, яка народжує врожай, «Мати - сиру - земля», грунт, насичена вологою, живильної коріння рослин, «матінка-земля», з якою пов'язаний цілий ряд обрядів і заклинань. Тут майже невідчутна грань з уявлюваним підземним казковим світом. Богинею плодоносної землі-грунту, «матір'ю урожай» була Макошь, введена в 980 р. до пантеону найважливіших російських божеств, як богиня родючості.
Небо, в прямій залежності від системи господарства, по-різному сприймалося первісними людьми. Уявлення хліборобів про небо і його ролі в природі і в людському житті суттєво відрізнялися від поглядів мисливців. Якщо мисливцям потрібно було знати зірки й вітри, то хліборобів цікавили хмари («гладкі», сприяють родючості дощові хмари) і сонце. Непізнаність процесу випаровування земної води, утворення хмар і туману («роси») привела до своєрідного поданням про постійні запасах води десь високо над землею, на небі. Ця небесна волога іноді, в непередбачуваний час, може прийняти вид хмар і пролитися на землю у вигляді дощу, «утучніть» її і сприяти росту трав і врожаю. Звідси один крок до уявлень про господаря небесної води, розпоряджався дощами, грозовими зливами й блискавками. На додаток до двох архаїчним рожаницам з'явився могутній Рід, повелитель неба і всього Всесвіту, великий жізнедавец вдихається життя у все живе за допомогою дощових крапель.
Сонце теж було ценимо хліборобами, як джерело світла і тепла і умова проростання усього в природі, але тут був виключений елемент випадковості, елемент примх божественної волі - сонце було втіленням закономірності. Весь річний цикл язичницьких обрядів був побудований на чотирьох сонячних фазах і підпорядкований 12 сонячним місяцях. Сонце в образотворчому мистецтві всіх століть було для хліборобів символом добра, знаком світла, що розганяє темряву. Стародавні слов'яни, як і багато інших народів, брали геоцентричну модель світу.
В уявленнях слов'ян-язичників про підземно-підводному ярусі світу теж багато загальнолюдського, багато відгомонів тієї віддаленої епохи, коли після танення гігантського льодовика континенти були затоплені морями і озерами, швидко змінюють свої обриси, стрімкими річками, які пробили гірські кряжі, неосяжними болотами в низьких долинах . Фольклор ще не вивчений з точки зору того, який різкий перелом повинний був відбутися в людській свідомості при такому швидкому перевороті у природі, в зовнішності і сутності світу.
Важливою частиною уявлень про підземний світі є загальнолюдська концепція підземного океану, в який опускається сонце на заході, пливе вночі і випливає на іншому кінці землі вранці. Нічне просування сонця здійснювалося водоплавними птахами (качками, лебедями), а іноді діючою фігурою був підземний ящір, що заковтує сонце ввечері на заході і виригівавшій його вранці на сході. Удень сонце по небу над землею вабили коні плі потужні птиці на зразок лебедів.
1.3. Боги і обряди.
У давньослов'янських міфах, так само як і в міфах інших стародавніх народів, завжди переплетені перекази про походження богів (теогонія) і людей (антропогонія), світ яких вторинний по відношенню до народжує силам космосу, але тісно з ним взаємодіє.
Син Сварога - Перун, друга особа слов'янської Трійці (Триглава), бог війни та грози, оживляв явлене, стежив за світопорядком, обертаючи сонячне золоте колесо. Після християнізації Русі культ Перуна був замінений Іллею Пророком, а у фольклорній традиції - Іллею Муромцем та Єгором Хоробрим. Третя іпостась - Велес (пізніше Свентовіт) - спочатку був богом світла у західних слов'ян.
Ведичне світогляд слов'ян виявляє в собі риси древнього діалектичного натурфилософского вчення. Мир описувався системою основних змістовних двійкових протиставлень, визначальних просторові, тимчасові, соціальні та інші характеристики. Чорнобог і Білобог - два слов'янських божества-антагоніста, що уособлювали в своїй боротьбі сили світла Яви і темряви Нави. Яв, «білий світ» - це поточне, то , що створено загальним справедливим законом право, що в свою чергу творить людське життя силою любові. Все, що до неї, після неї і відхід від неї, - це нав, сила темна, пасивна, нетворча, зберігає і ховає досягнуте, символ «того світу». Дарує життя, родючість, довголіття божество Рід, втіленнями смерті були Марена, Нав. Символи життя і смерті - жива вода і мертва вода.
Протівоставленіе білий - чорний втілено в пантеоні - Білобог і Чорнобог, ворожіннях, прикметах. Білий співвідноситься з позитивним початком, чорний - з негативним.
Важлива риса способу життя та думки древніх слов'ян - представлення про нерозривну єдність-родинному живуть з предками праотцями і богами як умови гармонії світів: земного і небесного. Крихкість такої рівноваги відчувалася людьми і уособлювалася або в битві Правди і Кривди.
Для світогляду древніх слов'ян була характерний нерозчленованість сфер людського, божественного і природного, розуміння світу як ніким не створеного, світу - як вічно живого вогню, розмірно потухає і розмірено загоряються.
Безперервна боротьба і почергова перемога світлих і темних сил природи найбільш зримо відображені в уявленнях слов'ян про круговорот пір року. Його вихідною точкою було настання Нового року - народження нового сонця в кінці грудня. Це святкування отримало у слов'ян греко-римська назва - коляда (від лат. Calendae - перший день нового місяця). Повну перемогу нового громовника над зимою - «смертю» у день весняного рівнодення справляли обрядом похорону Марени. 1 Був також звичай ходити з травнем (символ весни), маленькою ялинкою, прикрашеному стрічками, папером, яйцями. Божество сонця, проводжає на зиму, називали Купала, Ярило і Поділля. Під час свята солом'яне опудало цих божеств або спалювали, або топили у воді.
Архаїчні народні свята на зразок новорічних ворожінь, розгульне масниці супроводжувалися заклинальні магічними обрядами і були свого роду моліннями богам про загальний добробут, врожай, позбавлення від грози і граду. Так існував звичай в день Іллі закладати вигодуваних всім селом бика на честь могутнього Перуна. Для новорічного ворожіння про врожай використовувалися особливі судини - чари. На них часто зображували 12 різних малюнків, що складали замкнуте коло, - символ 12 місяців. При розкопках знайдені та ідентифіковані такі судини, що використовувалися для обрядів сівби-жнив, весняно-літніх водних обрядів, що проводилися у священних гаях, у джерел і пов'язаних з богинею-дівою, покровителькою плодородія2.
До моменту прийняття християнства слов'янська релігія не встигла виробити строгих форм культу, і жерці ще не виділилися в особливий стан. Жертви родовим і небесним богам приносили представники родових союзів, а про контакти з нижчими демонами землі, про позбавлення людей від їх шкідливого впливу та про отримання від них різних послуг дбали «вольнопрактікующіе» волхви. Місце жертвопринесення (капище) не перетворилося на храм навіть тоді, коли на ньому почали ставити зображення богів-ідолів.
До кінця язичницького періоду у зв'язку з розвитком дружинного війська похоронні обряди стали складними. Зі знатними русами спалювали їх зброю, обладунки, коней, дружин.
Обряд поховання завжди займав особливе місце серед обрядів слов'ян .. Протягом тривалого періоду сильно коливалося співвідношення двох основних видів похоронного обряду - трупоположення і спалення. Первісне поховання скорчених трупів, яким штучно надавалося положення ембріона в утробі, було пов'язане з вірою в друге народження після смерті. Тому померлого і ховали підготовленим до цього другого народження. Праслов'яни ще в бронзовому столітті піднялися на новий щабель і відмовилися від скорченности. Незабаром з'явився абсолютно новий обряд поховання, породжений новими поглядами про душу людини, яка не втілюється знову в будь-якому іншому суть (звірі, людині, птиці), а переміщається в повітряний простір неба. Культ предків роздвоївся: з одного боку, невагома, незрима душа прилучалася до небесних сил, настільки важливим для тих хліборобів, у яких не було штучного зрошення, а все залежало від небесної води. З іншого боку, доброзичливих предків, «дідів», необхідно було пов'язати з землею, що народжує врожай. Це досягалося за допомогою закапування спаленого праху в землю і споруди над похованням моделі дому, «домовини». Багато часу опісля, в IX - X ст. н. е.., коли вже сформувалася Київська держава, серед певної частини російської знаті втретє з'явився обряд простого поховання без спалення, що сталося, цілком ймовірно, під впливом відновилися зв'язків з християнською Візантією. Але як тільки почалася багаторічна війна з імперією, великокнязівський оточення підкреслено повернулося до кремації. Кургани епохи Святослава, який переслідував християн, були грандіозними спорудами на високих берегах річок, похоронні вогнища яких повинні були бути видимі в радіусі близько 40 км, тобто на простір чотирьох - п'яти тисяч квадратних кілометрів!
Велике значення одержав культ предків. У старовинних російських пам'ятниках зосередженням цього культу є зі значенням оборонця родичів Рід зі своїми Рожаницами, тобто дід з бабусями, - натяк на пануюче колись між слов'янами багатоженство. Той же обоготворення предок вшановується під ім'ям Чура, в церковно-слов'янській формі Щура; ця форма досі вціліла в складному слові пращур. Значення цього діда-родоначальника як оборонця родичів досі збереглося в заклинанні від нечистої сили або наглої небезпеки: «Цур мене!», Тобто «Бережи мене, дід!» Охороняючи родичів від будь-якого лиха, Чур оберігав і їхнє родове надбання. Переказ, що залишило сліди у мові, надає Чуру значення оберігач родових полів і меж. Порушення межі, належної кордону, законної міри ми і тепер висловлюємо словом «занадто»; значить, цур - міра, межа.
Цим значенням чура можна пояснити одну рису похоронного обряду в російських слов'ян, як його описує Початкова літопис. Небіжчика, вчинивши над ним тризну, спалювали, кістки його збирали в малу посудину і ставили на стовпа на перехрестях, де схрещувалися шляху, тобто сходяться межі різних володінь. Придорожні стовпи, на яких стояли посудини з прахом предків, - це межові знаки, які охороняли кордони родового поля або дідівської садиби. Звідси забобонний страх, опановує російською людиною на перехрестях: тут на нейтральному грунті родич відчував себе на чужині, не вдома, за межами рідного поля, поза сферою мощі своїх охоронних Чуров. Все це, мабуть, говорить про первісну широті, цілісності родового союзу. І, проте, в народних переказах і повір'ях цей Цур-дід, зберігач роду, є ще з ім'ям дідуся будинкового, тобто зберігача не цілого роду, а окремого двора.1
1.4. Пантеон богів
При воцаріння у Києві Володимира Красне Сонечко (980-1015) була проведена свого роду язичницька реформа. Прагнучи підняти народні вірування до рівня державної релігії, поруч зі своїми теремами, на пагорбі, князь наказав поставити дерев'яні кумири шести богів: Перуна зі срібною головою і золотими вусами, Хорса, Даждьбога, Стрибога, Семаргла і Мороші. Відповідно до древніх легенд Володимир встановив навіть людські жертвопринесення цим богам, що повинно було надавати їх культу трагічний, але в той же час і дуже урочистих характер. Культ головного бога дружинної знаті - Перуна був введений в Новгороді Добринею, вихователем Володимира. Навколо ідола Перуна горіло вісім невгасимий багать, а пам'ять про це вічному вогні збереглася у місцевого населення аж до XVII ст.
У пантеоні Володимира, язичницькі божества були розставлені в порядку їх старшества і кожному з них були умовно протиставлені античні боги і християнські святі.
ПЕРУН. Глава княжого пантеону, російський Зевс-громовержець, що висувається на перше місце в умовах військових походів на Балкани в 4в. і в процесі створення державності Київської Русі IX - X ст. як покровитель воїнів, зброї, воєн. Після християнізації уподібнений пророка Іллі.
СТРИБОГ - Род - Святовит - Сварог («Небесний»). Давнє головне божество неба і Всесвіту, «бог-батько». Уподібнив християнському богу-творцю Савоафу. У грецькій міфології йому приблизно відповідає Уран.
Дажбог - Сонце - син Сварогів. Древнє божество Природи, сонячності, «білого світу», подавач благ. Повністю відповідає античному Аполлону і протиставлявся християнському богу-сину. Дажбог і Стрибог обидва були небесними богами.
Макоша. Давня богиня землі і родючості. Доповненням до неї служать "вила" - русалки, що забезпечують зрошення ланів росою. Може бути прирівняна до грецької Деметру («Землі-матері») і християнської матері божої. Часто зображувалася з турьім «рогом достатку».
Семаргл. Божество насіння, паростків і коренів рослин. Охоронець пагонів і зеленій. У більш широкому сенсі - символ "збройного добра». Посередник між верховним божеством неба і землею, його посланець. Мав пряме відношення до Макоши, як божество рослинності, пов'язаної з грунтом.
ХОРС. Божество сонячного світила. Представляв собою якесь невіддільне доповнення до образу Дажбога-Сонця. З ім'ям Хорса пов'язані ритуальні «хороводи» і російське наріччя «добре» - «сонячно». Ставлення Хорса до Дажьбогу можна визначити аналогією з Геліосом і Аполлоном у греков.1
У результаті з'являються як би три розряди богів: на першому місці стоїть загальнодержавний князівський бог Перун, сприймалася не тільки як бог грози, але і як бог зброї, воїнів і князів. Другий розряд становлять древні божества неба, землі і «білого світу» - Стрибог, Макошь і Дажбог. У третій розряд потрапляють божества додаткового характеру: Хорс доповнює Дажьбога, і Семаргл - Макошь.
Висновок.
Культура Русі складалася від початку як синтетична, що під впливом різних культурних напрямів, стилів, традицій. Одночасно Русь не просто сліпо копіювала чужі впливовості проекту та безоглядно запозичила їх, але застосовувала до своїх культурних традицій, до свого дошедшему з глибини сторіч народному досвіду, розумінню навколишнього світу, своєму уявленню про прекрасне.
Язичникам були відомі багато видів мистецтв. Вони займалися живописом, скульптурою, музикою, розвивали ремесла. Тут важливу роль у вивченні культури та побуту грають археологічні дослідження.
Розкопки на територіях древніх міст показують все розмаїття побуту у міському житті. Безліч знайдених скарбів і розкриті могильники донесли до нас предмети домашнього вжитку і ювелірні прикраси. Велика кількість жіночих прикрас у знайдених скарбах, зробило доступним вивчення ремесел. На діадемах, кільцях, сережках стародавні ювеліри відбили своє уявлення про світ, за допомогою вітіюватого рослинного орнаменту вони могли розповісти про «Кащеєвої смерті», про зміну пір року, про життя язичницьких богів ... Невідомі звірі, русалки, грифони і Семаргл займали уяву тодішніх художників.
Велике значення язичники надавали одязі. Вона несла не тільки функціональне навантаження, але й деяку обрядовість. Одяг прикрашалася зображеннями берегинь, рожаницами, символами сонця, землі і відображала многояростность світу. Верхній ярус, небо зіставлялося з головним убором, землі відповідала взуття і т. д.
На жаль, майже вся язичницька архітектура була дерев'яної і для нас майже втрачена, але в збережених ранніх кам'яних християнських храмах можна побачити в оздобленні та орнаменті поганські мотиви. Це типово для періоду двовірства, коли художник міг зобразити поруч християнського святого і яического божества, звести разом у вітіюватому орнаменті хрест і давні слов'янські символи.
Великою різноманітністю відрізнялися поганські обряди і святкування. У результаті багатовікових спостережень слов'янами створили свій календар, в якому особливо яскраво виділялися наступні свята, пов'язані з земледельним циклом:
1. Свято перших паростків - 2 травня.
2. Моління про дощ - з 20 по 30 травня.
3. Ярилин день - 4 червня.
4. Моління про дощ - з 11 по 20 червня.
5. Свято Купала - 24 червня.
6. Моління про дощ - з 4 по 6 липня.
7. Відбір жертв для свята Перуна - 12 липня.
8. Моління про дощ - з 15 по 18 липня.
9. Свято Перуна - 20 липня.
10. Початок жнив - 24 липня. Моління про припинення дощів.
11. «Зажинки», закінчення жнив - 7 августа.1
Річний цикл давньоруських свят складався з різних елементів, висхідних до індоєвропейської єдності перших хліборобів. Одним з елементів були сонячні фази, другим був цикл блискавок і дощів, третім був цикл свят врожаю, четвертим елементом були дні помінованія предків, п'ятим були коляди, свята в перших числах кожного місяця.
Численні свята, коляди, ігрища, святки скрашували побут стародавнього слов'янина. Багато хто з цих обрядів живі в народі і до цього дня, особливо в північних областях Росії, саме там християнство приживалося довше і важче, на півночі особливо сильні язичницькі традиції, що привертає підвищену увагу з боку етнографів.
Список літератури.
1. Ключевський В.О. Твори у дев'яти томах, - М., 1987, том 1.
2. Орлов С.А., Георгієв В.А., Георгієва Н.Г., Сівохіна Т.А. Історія України.-М., 1999.
3. Російські Веди. Пісні птиці Гамаюн. Велесова книга - М., 1992.
4. Рибаков Б.А. Язичництво древньої Русі. М., 1987.
5. Крізь століття - М., 1986.
6. Сахаров О.Н., Новосельцев А.П. Історія Росії з найдавніших часів до кінця XVII століття. М., 1996.


1 Росіяни Веди. Пісні птиці Гамаюн. Велесова книга - М., 1992.
1 Росіяни Веди. Пісні птиці Гамаюн. Велесова книга - М., 1992.
1 Марена (у слов'янській міфології) - богиня, пов'язана з втіленням смерті, з сезонними ритуалами вмирання і воскресіння природи.
2 Крізь століття - М., 1986.
1 Ключевський В.О. Твори у дев'яти томах, - М.1987, том 1
1 Рибаков Б.А. Язичництво древньої Русі. М., 1987.
1 Рибаков Б.А. Язичництво древньої Русі. М., 1987.
Додати в блог або на сайт

Цей текст може містити помилки.

Культура і мистецтво | Реферат
50.5кб. | скачати


Схожі роботи:
Господарство побут і релігія східних слов`ян
Релігія східних слов`ян напередодні хрещення Русі
Язичницька культура східних слов`ян особливості архаїчного созна
VIII IX століття в історії слов`янства Культура релігія і побут
Східні слов`яни в древностіВознікновеніе державності у східних слов`ян
Походження східних слов`ян
Археологія Східних слов`ян у 6 ст
Вознікноніе східних слов`ян
Етногенез східних слов`ян
© Усі права захищені
написати до нас